Warum diese religiösen Israelis ihre gestrickten Kippas ausziehen

„Bigots und Homophobe“ in der Partei „Religiöser Zionismus“ veranlassen einige israelische Männer, das zuvor Undenkbare zu tun: ihre gestrickten Kippas abzulegen, damit sie nicht mit den Extremisten in Verbindung gebracht werden, die im Mittelpunkt der Justizreform der Netanyahu-Regierung stehen

Er konnte es damals noch nicht wissen, aber Itay Marienberg-Millikowsky war wahrscheinlich der erste Israeli, der in der inzwischen größten Protestbewegung in der Geschichte des Landes auf die Straße ging.

Es war einen Tag nach der Wahl, am Nachmittag des 2. November, als dieser Professor für hebräische Literatur von der Ben-Gurion-Universität des Negev das Gefühl bekam, er würde „den Verstand verlieren“, wenn er nichts unternahm.

Noch bevor alle Stimmen ausgezählt waren, war bereits klar, dass die nächste Regierung Israels die religiöseste und rechteste in ihrer Geschichte sein würde – nicht zuletzt dank der erstaunlichen Wahlleistung eines Bündnisses aus Rassisten, Frauenfeinden und homophobe Parteien, die unter der gemeinsamen Überschrift „Religiöser Zionismus“ firmierten.

Marienberg-Millikowsky war als religiöser Zionist geboren und aufgewachsen (mehr oder weniger das israelische Äquivalent der modernen Orthodoxie) und fühlte sich in dieser Gemeinschaft immer noch am wohlsten. Er empfand Abscheu über die neu eingesetzten Führer und deren Beliebtheit in seiner Gemeinde und fuhr zum Haus von Rabbi Haim Druckman, einem prominenten religiösen zionistischen Führer (der inzwischen verstorben ist) in der kleinen Religionsgemeinschaft Mercaz Shapira. Er stand draußen mit einem Schild, auf dem stand: „Die Partei des Religiösen Zionismus ist ein Hilul Hashem [Schändung des Namens Gottes].“

„Ich war zwei Stunden lang ganz allein da und hielt dieses Schild hoch“, erinnert sich Marienberg-Millikowsky. „Bis dahin hatte ich noch nie an einer Protestaktion teilgenommen.“

Früher an diesem Tag unternahm dieser Jeschiwa-Absolvent etwas noch Radikaleres: Er trennte sich von seiner gestrickten Kippa.

„Das Attentat auf Rabin war einer dieser Momente, die die Religionsgemeinschaft auseinanderrissen, und wir erleben gerade einen weiteren solchen Moment“, sagt Yochi Fischer, stellvertretender Direktor des Van Leer Jerusalem Institute.

Zur Klarstellung: Er hat dieses wichtige Identitätsmerkmal für religiöse Zionisten nicht wirklich entfernt. Stattdessen bedeckte er es mit einer Kappe, sodass es nicht sichtbar war. „Ich wollte nicht länger einer Gemeinschaft angehören, die so tief gefallen war“, erklärt Marienberg-Millikowsky.

Am selben Tag trennte Ephraim Shoham durch reinen Zufall auch die Verbindung zu seiner gestrickten Kippa. Aber er ging noch weiter, entfernte es und begann zum ersten Mal in seinem Leben barhäuptig herumzulaufen.

„Seit ich denken kann, habe ich immer eine Kippa getragen“, sagt Shoham, Professor für jüdische Geschichte an der Ben-Gurion-Universität. „Aber hier in Israel identifiziert man sich automatisch mit der religiösen zionistischen Gemeinschaft, wenn man eine gestrickte Kippa trägt, und ich hatte das Gefühl, dass ich eine klare Aussage machen musste, dass ich nicht mehr dazugehöre, in keiner Form oder Weise – auf jeden Fall.“ nicht, nachdem der Begriff von einer Partei, die sich Religiöser Zionismus nennt, usurpiert und missbraucht wurde.“

Obwohl er nicht mehr als religiöser Zionist identifiziert werden kann, bleibt Shoham ein überzeugter orthodoxer Jude.

„Ich nehme mein Judentum sehr ernst und würde ohne meine Zitzit nicht tot erwischt werden“, sagt er und bezieht sich auf die Fransen, die gläubige jüdische Männer traditionell an ihrer Unterwäsche tragen.

Shoham, der in Jerusalem aufgewachsen ist, war als Teenager in der Jugendbewegung Bnei Akiva aktiv und besuchte eine prominente Hesder-Jeschiwa für religiöse Soldaten in der Siedlung Alon Shvut im Westjordanland. Allerdings habe er sich seit seiner Jugend mit der politischen Linken in Israel identifiziert, sagt er.

Ephraim Shoham: „Wenn man hier in Israel eine gestrickte Kippa trägt, identifiziert man sich automatisch mit der religiösen zionistischen Gemeinschaft, und ich hatte das Gefühl, dass ich eine klare Aussage machen musste, dass ich nicht mehr dazugehöre. Nicht, nachdem der Begriff usurpiert wurde.“ und missbraucht von einer Partei, die sich Religiöser Zionismus nennt.“

Auf die Frage, warum es so lange gedauert hat, bis er sich von der religiösen zionistischen Bewegung losgesagt hat, die mittlerweile den rechten Rand der israelischen Gesellschaft repräsentiert, antwortet Shoham: „Das liegt an den Menschen, die heute damit an der Spitze der Partei stehen.“ Name. Wir sprechen von Fanatikern und Homophoben wie [dem Anführer des religiösen Zionismus] Bezalel Smotrich und Simcha Rothman [einem Schlüsselarchitekten der umstrittenen Justizreform der Regierung], die sich mit Leuten wie Itamar Ben-Gvir verbündet haben – einem rassistischen Fanatiker, der in meinem bescheidene Meinung ist auch ein Faschist. Das sind die Leute, die Pogrome gegen Palästinenser im Westjordanland sanktioniert haben. Ihre Überzeugungen und Ideale haben nichts mit meinen gemeinsam, und ich möchte nichts mit ihnen zu tun haben.“

Nicht das erste Mal

Zumindest anekdotischen Beweisen zufolge gehören diese beiden Akademiker zu einer wachsenden Zahl orthodoxer Israelis, die dieses herausragende Symbol des religiösen Zionismus in den letzten Monaten abgelegt haben. Und es wäre nicht das erste Mal.

Nachdem der damalige Premierminister Yitzhak Rabin im November 1995 von einem orthodoxen Juden ermordet wurde – und nachdem klar wurde, dass er sich von spirituellen Führern der religiösen zionistischen Gemeinschaft inspirieren ließ – legten viele gläubige Israelis als Reaktion darauf ihre Kippas ab.

„Das Attentat auf Rabin war einer dieser Momente, die die Religionsgemeinschaft auseinanderrissen, und wir erleben gerade einen weiteren solchen Moment“, sagt Yochi Fischer, stellvertretender Direktor des Van Leer Jerusalem Institute und Leiter seines Programms zu Heiligkeit, Religion und Säkularisierung .

„So herausfordernd die Zeiten für die meisten Israelis auch sind“, fügt sie hinzu, „sind sie besonders herausfordernd für die religiöse zionistische Gemeinschaft, weil es jetzt eine Partei mit diesem Namen gibt, die für alle möglichen kontroversen Initiativen verantwortlich gemacht wird, bei denen es auch um religiösen Zwang geht.“ wie die Justizreform.“

Aber nur weil es Männer gibt, die ihre Kippas abnehmen oder verstecken, heißt das nicht zwangsläufig, dass sie ihre religiösen Bräuche aufgegeben haben, stellt sie fest.

„Hier geht es nicht um Säkularisierung“, sagt Fischer. „Sie tun es, weil sie keiner bestimmten Gemeinschaft zugeordnet werden wollen und nicht, weil sie sich dem Judentum weniger verpflichtet fühlen.“

Der Kampf zwischen Extremisten und Liberalen innerhalb der religiösen zionistischen Gemeinschaft habe lange vor der Machtübernahme der aktuellen Regierung begonnen, betont sie. „Was diese neue Regierung getan hat, war, einige Menschen auf die nächste Stufe zu drängen, in der sie nicht länger mit der gestrickten Kippa identifiziert werden wollen.“

Bini Aschkenasy, der Korrespondent für Rechtsangelegenheiten der Walla-Nachrichtenseite, hat seine Kippa nicht wirklich abgenommen oder sie auch nur abgedeckt. Sein Protest nahm eine andere Form an: Er wechselte von einer gestrickten Version zu einer, wie er es nennt, „amerikanischen“ Kippa: den einfarbigen, samtenen Yarmulkes, die typischerweise bei Bar Mizwa in den Vereinigten Staaten verteilt werden.

Der Auslöser in seinem Fall war nicht die Wahl, sondern die Angriffe gegen unschuldige Palästinenser Monate später durch jüdische Siedler, die mit der religiösen zionistischen Gemeinschaft identifiziert wurden.

„Fürs Protokoll: Ich glaube nicht, dass alle Siedler gewalttätig sind“, sagt er. „Aber die Tatsache, dass die Armee, die Polizei und der Schin Bet [Sicherheitsdienst] eine gemeinsame Erklärung veröffentlichten, in der sie diese Angriffe verurteilten, und führende Rabbiner der religiösen zionistischen Bewegung nicht sofort ihre eigenen Verurteilungen ankündigten – das hat sie für mich erst gemacht.“ Mitschuldig an dieser ungewöhnlichen Situation. Ich habe beschlossen, meine gestrickte Kippa auszuziehen, weil ich nicht damit in Verbindung gebracht werden wollte.“

Aschkenasy, der in Jerusalem aufgewachsen ist und in der zentralisraelischen Stadt Modi'in lebt, sagt, es sei ihm ein zentrales Anliegen, dass „die gestrickte Kippa mich nicht mehr als gottesfürchtigen Juden kennzeichnet, sondern mich politisch kennzeichnet.“

Bini Aschkenasy: „Ich glaube nicht, dass alle Siedler gewalttätig sind, aber die Armee, die Polizei und der Shin Bet verurteilten ihre Angriffe auf Palästinenser, während führende Rabbiner der religiösen zionistischen Bewegung ihre eigenen Verurteilungen nicht nachfolgten.“ für mich machte sie sie mitschuldig.“

Der gelernte Jurist verkündete seine Entscheidung vor rund einem Monat seinen Followern auf Twitter. „Es hat einen Nerv getroffen, den ich nicht erwartet hatte“, berichtet Aschkenasy. „Ich meine, wer hätte gedacht, dass so viele Leute daran interessiert wären, dass ich von einer Kippa-Sorte zur anderen wechsle?“

Die Reaktionen seien gemischt gewesen, berichtet er. Einige Mitglieder seines religiösen Milieus drückten ihre Unterstützung aus, andere griffen ihn wegen seiner ihrer Meinung nach verallgemeinernden Aussagen über die Siedler und wegen seines mangelnden Mitgefühls für das an, was sie als ihre legitimen Sicherheitsbedenken ansahen. „Einige Leute warfen mir sogar vor, ich würde versuchen, mich der coolen Medienclique anzuschließen“, sagt er.

Aschkenasy ist es wichtig darauf hinzuweisen, dass sein 4-jähriger Sohn noch immer eine gestrickte Kippa trägt. „Meine Bildungsphilosophie ist, dass er nicht jede einzelne meiner Leidenschaften annehmen muss“, erklärt sein Vater.

Eine radikale Entziehungskur machen

Shlomit Ravitsky Tur-Paz, Direktorin des Religions- und Staatsprogramms am Israel Democracy Institute, sagt, dass viele religiöse Israelis wie sie das Gefühl haben, dass ihre Identität seit der Wahl gestohlen wurde. „Die Partei des Religiösen Zionismus hat den Namen einer Gruppe, der ich angehöre, übernommen und ihn einer politischen Partei zugewiesen, die ich ablehne“, sagt sie.

Ihr Vater, Aviezer Ravitzky, der jüdische Philosophie an der Hebräischen Universität lehrte, war ein prominenter Führer der religiösen linken Bewegung, die in den 1980er Jahren in Israel als Reaktion auf den wachsenden Radikalismus in der orthodoxen Gemeinschaft entstand. Er gehörte auch zu den ersten Israelis, die mit seiner Kippa ein politisches Statement setzten, sagt sie.

„Mein Vater hörte auf, diese Kippas mit bunten Mustern am Rand zu tragen, die damals bei religiösen Zionisten sehr beliebt waren“, erzählt sie. „Stattdessen entschied er sich für eine einfarbig gestrickte Kippa, und viele Leute folgten ihm. Es war ihre Art zu sagen, dass sie nicht mit dem in Verbindung gebracht werden wollten, was das religiöse zionistische Lager mittlerweile repräsentiert.“

Als Schoham zum ersten Mal seine Kippa abnahm, wurde ihm kalt. „Es war im wahrsten Sinne des Wortes eine Trennung“, sagt dieser Vater von fünf Jungen. „Ich habe es überhaupt nicht getragen. Jetzt trage ich es wieder zu Hause, natürlich wenn ich in die Synagoge gehe, und auch, wenn ich zu den wöchentlichen Protesten in Jerusalem gehe, weil ich das Gefühl habe, dass die Proteste meine Komfortzone sind.“ Shoham ist einer der Anführer der größten Protestgruppe in Jerusalem.

Seiner Familie sein Handeln zu erklären, sei eine Herausforderung gewesen, sagt er. „Ich habe meinen Kindern gegenüber immer betont, wie wichtig es ist, eine Kippa zu tragen. Ich habe ihnen gesagt, dass wir, wo auch immer wir uns auf der Welt befinden, keine Angst davor haben sollten, uns als Juden zu identifizieren – und dann kommt diese Wahl und sie sehen, wie ich meine Kippa ablege.

„Ich habe meinen Jungs erklärt, dass ich ein politisches Statement abgeben wollte, von ihnen aber nicht erwartet wurde, dass sie mir folgen. Meine älteren Jungs haben es verstanden, aber die jüngeren Jungs hatten ein bisschen Schwierigkeiten, es zu verstehen. Meine Frau glaubt, dass ich einen Erziehungsfehler begehe, und das ist bei uns zu Hause Gegenstand einer anhaltenden Debatte.“

Für Marienberg-Millikowsky gab es auch einen Preis zu zahlen.

„Zuallererst gibt es ein Gefühl der Einsamkeit, weil viele meiner Freunde und Familienmitglieder Kippas tragen, und plötzlich markiere ich mich selbst als anders“, erklärt er. „Meine Kinder gehen immer noch zur Religionsschule, und plötzlich holt ihr Vater sie mit einer Mütze ab und nicht wie alle anderen Väter mit einer Kippa. Aber darüber hinaus ist da noch das Gefühl, sein Zuhause verloren zu haben.“

Marienberg-Millikowsky legte nicht nur seine Kippa ab, sondern wurde zum ersten Mal in seinem Leben auch politisch aktiv und versuchte, Einfluss auf den Diskurs in der religiösen zionistischen Gemeinschaft zu nehmen.

Itay Marienberg-Millikowsky: „Wenn es eine Möglichkeit gäbe, meine Kippa so zu kennzeichnen, dass die Leute verstehen, dass ich kein Rassist oder Faschist, sondern ein liberaler Demokrat bin, wäre ich auf jeden Fall stolz, sie wieder zu tragen.“

Einen Monat nach der Wahl veröffentlichte er einen vielgelesenen Aufsatz in Srugim, einem Nachrichtenportal, das der religiösen zionistischen Gemeinschaft dient („Srugim“, was „gestrickt“ bedeutet, ist eine umgangssprachliche Bezeichnung für religiöse Zionisten), in dem er seine Entscheidung erläuterte, seine Entscheidung zu verbergen gestrickte Kippa. Einige Monate später folgte ein weiterer zum Nachdenken anregender Artikel in einer linken intellektuellen Publikation, in dem er erklärte, warum er glaubte, dass einige der gefährlichen Tendenzen, die in der religiösen zionistischen Bewegung zunehmend sichtbar werden, eher ein „Merkmal“ als ein „Bug“ seien.

Zusammen mit zwei Freunden ähnlicher Gesinnung gründete Marienberg-Millikowsky kürzlich ein neues Online-Magazin namens Yashar („Straight“), das Stimmen aus der liberal-orthodoxen Gemeinschaft eine Plattform bieten soll.

„Für mich ist dies nicht nur ein Kampf um den Erhalt der Demokratie, sondern auch ein Kampf um den Erhalt des Judentums und dessen, was es heute bedeutet, Jude zu sein“, sagt er.

Fischer vom Van Leer Institute sagt, ihr seien mehrere Fälle von religiösen Männern bekannt, die in den letzten Monaten ihre Kippas abgelegt hätten, obwohl sie zögert, dies als Trend zu bezeichnen.

„Ich bin mir auch nicht sicher, ob es eine große Verbreitung finden wird“, sagt sie, „und das liegt daran, dass religiöse Menschen, die sich dieser Regierung widersetzen, andere Alternativen haben.“

Sie nennt zwei neue religiöse Gruppen, die in den letzten Monaten entstanden sind: The Faithful Left, eine Organisation religiöser Linker, an deren Gründungszeremonie Hunderte teilnahmen; und Zionisten. Religiös. Demokraten – eine Gruppe liberal gesinnter orthodoxer Israelis, die in der Protestbewegung aktiv sind.

Auf die Frage, was nötig wäre, damit er seine Mütze abnimmt und seine Kippa wieder zum Vorschein bringt, antwortet Marienberg-Millikowsky: „Wenn es eine Möglichkeit gäbe, meine Kippa so zu kennzeichnen, dass die Leute verstehen, dass ich kein Rassist oder Faschist bin, sondern ein Liberaler.“ Demokrat, ich wäre auf jeden Fall stolz, es wieder zu tragen. Die andere Möglichkeit besteht darin, dass ich auf den Tag warte, an dem die religiöse zionistische Gemeinschaft endlich Leute wie Ben-Gvir und Smotrich vertreibt.“

Es gibt mehr als einen Grund, warum er sich nach diesem Tag sehnt, und er ist viel banaler: „Im heißen israelischen Sommer ist es nicht sehr bequem, eine Mütze über der Kippa zu tragen.“