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Farah Stockman

Von Farah Stockman

Frau Stockman, Mitglied der Redaktion, berichtete aus Gettysburg, Pennsylvania.

Wie vorherzusehen war, sprang Jason Aldeans Song „Try That in a Small Town“ an die Spitze der Charts, Tage nachdem Liberale ihm vorwarfen, Selbstjustiz und Rassismus zu fördern. Vernünftige Menschen können sich darüber nicht einig sein, ob das die Absicht von Herrn Aldean war, aber eines ist klar: Wenn die Hälfte des Landes etwas verurteilt, beeilt sich die andere Hälfte, es zu loben. Die kostenlose Werbung, ergänzt durch einen Online-Beitrag von Donald Trump, löste einen Anstieg der Plattenverkäufe aus. In dieser polarisierten Ära verkauft sich die Spaltung.

Aber Musik soll gesellschaftlichen Zusammenhalt schaffen, nicht Spaltung. Ich habe kürzlich zwei Tage mit Gangstagrass verbracht, einer Band, die Musik macht, die uns wirklich verbindet, und darüber nachgedacht, warum sie nicht bekannter ist. Gangstagrass kombiniert Hip-Hop und Bluegrass mit unheimlich süchtig machendem Ergebnis. Eine Version der Gruppe produzierte den Titelsong des TV-Dramas „Justified“. (Das Lied „Long Hard Times to Come“ wurde 2010 für einen Emmy nominiert.)

Die gemischtrassige Band wurde von Rench, einem in Brooklyn ansässigen Musiker und Produzenten, gegründet. Dazu gehört auch R-SON, die Stimme der Vernunft, der in der Nacht, in der ich sie sah, als Hommage an seine Heimatstadt eine Phillies-Baseballkappe auf der Bühne trug; Dolio the Sleuth, ein in Pensacola, Florida, geborener MC, der von seiner Kangol-Mütze bis zu seinen Adidas-Mützen weiß gekleidet war; Dan Whitener, ein Banjospieler aus New Jersey, der ein Hemd trug, das wie die amerikanische Flagge aussah; und BE Farrow, ein Geiger aus Omaha, der einen Strohhut trug. Abgesehen vom Namen sind sie keine Gangster. Wenn er keine Musik macht, ist Mr. Whitener ein Vater, der zu Hause bleibt. R-SON stammt aus einer Polizistenfamilie. Dolio besuchte das MIT

Es ist leicht, sie – bevor man sie hört – als Spielerei oder Neuheit abzutun. Aber diejenigen, die das Glück haben, über ihre Live-Shows zu stolpern, werden wahrscheinlich von der seltsamen Energie angezogen. Sie haben eingefleischte Fans, die wegen des Bluegrass kamen und wegen des Rap blieben und umgekehrt. Anstatt das ländliche Amerika gegen das urbane Amerika auszuspielen, wie es Mr. Aldeans Lied tut, versucht Gangstagrass, beide gleichzeitig anzusprechen.

Rench erzählte mir, dass er hofft, dass die Musik den Menschen hilft, ihre Angst voreinander abzubauen, „denn der Aufstieg des Autoritarismus und des Faschismus hängt wirklich davon ab, dass die Menschen getrennt werden.“

Ihre Shows sind zu einem seltenen Ort geworden, an dem Menschen aus dem gesamten politischen Spektrum zusammenkommen, gemeinsam feiern und manchmal auch Freunde werden. Im Jahr 2021 erklärte Rench während eines Vorsprechens für NBCs „America's Got Talent“ seine Vision, Musik zu nutzen, um „eine Botschaft zu vermitteln, dass Amerika eine gemeinsame Basis finden kann“. Im Juli fungierten sie als Artists in Residence beim nationalen Kongress der Braver Angels, einer Organisation, die sich zum Ziel gesetzt hat, das Land durch die Förderung ehrlicher Gespräche und Debatten zu „depolarisieren“.

Ich nahm an Teilen des Kongresses teil (und moderierte ein Panel über die Medien) und war von zwei Dingen gleichzeitig beeindruckt: der positiven Energie, die sowohl Gangstagrass als auch Braver Angels ausstrahlen – und wie sehr sie den Trends im Rest widerspricht von Amerika.

Braver Angels versucht, eine soziale Bewegung ins Leben zu rufen, die das Land in den dunklen Zeiten, die mit den Präsidentschaftswahlkämpfen und darüber hinaus mit Sicherheit kommen werden, zusammenhält. Es geht nicht darum, tief verwurzelte Überzeugungen zu ändern oder Partisanen dazu zu drängen, sich in der „matschigen Mitte“ zu treffen. Stattdessen geht es darum, sicherzustellen, dass Meinungsverschiedenheiten auf der Realität beruhen und nicht auf faulen Stereotypen; dass die Menschen die Menschlichkeit derjenigen erkennen, mit denen sie nicht einverstanden sind. Es geht darum, den Menschen Werkzeuge für das Zusammenleben an die Hand zu geben und einen Raum zu schaffen, in dem sie sicher mit denen von der „anderen Seite“ interagieren können. Die Delegierten trugen farbige Schlüsselbänder um den Hals – rot, blau oder gelb –, um ihre politische Einstellung zu signalisieren. Zur Mittagszeit füllte sich die Cafeteria mit verschiedenfarbigen Lanyards, die zusammen saßen.

Während einer Plenarsitzung aßen Gangstagrass-Bandmitglieder Sandwiches im Green Room, während mehr als 600 Menschen in einem Ballsaal des Gettysburg College, nicht weit vom Schlachtfeld des Bürgerkriegs, zusammenkamen, um Reden über eine Gewerkschaft zu hören, die erneut gerettet werden muss.

„Viele Menschen, die auf dieses Land blicken, denken: ‚Diese Menschen können auf keinen Fall noch länger zusammenhalten‘, sagte John Wood Jr., ein Anführer der Braver Angels und ehemaliger stellvertretender Vorsitzender der Republikanischen Partei des Los Angeles County. mit der Menge sprechen.

Gangstagrass und andere Musiker wurden zu dem Kongress eingeladen, in der Hoffnung, dass sie dazu beitragen würden, ein jüngeres, vielfältigeres Publikum für die Sache zu gewinnen. David Blankenhorn, Präsident der Braver Angels, stand der Idee zunächst skeptisch gegenüber. „Die Leute kommen nicht wegen Auftritten hierher“, sagte er. Aber jüngere Mitarbeiter überzeugten ihn davon, dass Musik Menschen auf eine Weise bewegen kann, wie Debatten und Dialoge es nicht können. Schließlich braucht jede Bewegung eine Hymne, um ihre Botschaft zu verbreiten. Wer könnte sich die Bürgerrechtsbewegung ohne „We Shall Overcome“ oder die Arbeiterbewegung ohne „Which Side Are You On“ vorstellen?

Musik bringt Menschen dazu, sich „auf der Ebene des Herzens und nicht nur auf der Ebene des Kopfes“ zu treffen, sagte ihm Micah Hendler, Co-Direktor für Musik bei Braver Angels.

Die Convention war der erste Vorstoß von Gangstagrass als Band in einen explizit politischen Raum. Als Rench 2006 anfing, Geigenmusik und Rap zu mischen, dachte er überhaupt nicht an Politik. Ihm gefiel die Idee, zwei scheinbar diametral entgegengesetzte Dinge zu kombinieren. Aber meistens fand er es einfach cool.

Mit der Zeit, erzählte mir Rench, sei ihm klar geworden, dass Hip-Hop und Bluegrass überhaupt keine Gegensätze seien. Schauen Sie unter die Haube der amerikanischen Musik und Sie werden entdecken, dass sie gemeinsame Themen haben – pleite sein, ins Gefängnis gehen, Mama enttäuschen und die Kraft finden, weiterzumachen. Es geht darum, auf der Veranda oder an einer Straßenecke zu improvisieren und sich gegenseitig zu übertrumpfen. Sie sind die Musik armer Weißer und armer Schwarzer – zwei Gruppen, die die Mächtigen im Laufe der Geschichte um jeden Preis getrennt zu halten versucht haben.

Während des Kongresses veranstaltete Gangstagrass einen Workshop über die Depolarisierung amerikanischer Musik, in dem erläutert wurde, wie die Musikindustrie während Jim Crow Genres schuf und zu Marketingzwecken künstlich „Hinterwäldler“-Musik von „Rassen“-Musik trennte. Zuvor spielten schwarze und weiße Musiker im Süden laut dem Buch „Segregating Sound: Inventing Folk and Pop Music in the Age of Jim Crow“ von Karl Hagstrom Miller viele gemeinsame Lieder. Diese künstliche Trennung hält bis heute an, da Algorithmen Hip-Hop-Fans mehr Hip-Hop und Bluegrass-Fans mehr Bluegrass vorschlagen. Bands wie Gangstagrass, die sich jeder Kategorie entziehen, werden oft unsichtbar gemacht.

Unser politisches Zweiparteiensystem funktioniert in etwa auf die gleiche Weise. Es schickt Menschen zu Marketingzwecken in Kisten. Wenn eine Nachricht nicht die Empörung der einen oder anderen Seite hervorruft, besteht die Gefahr, dass sie vollständig untergeht. Wähler, die sich jeder Kategorisierung entziehen – wir Außenseiter, die die Hälfte des amerikanischen Volkes ausmachen – sind von diesem Prozess nicht gut bedient.

Es ist nicht klar, ob Gruppen wie Braver Angels und Gangstagrass, die versuchen, den toxischen Kreislauf der Polarisierung zu durchbrechen, jemals zu bekannten Namen werden. Beide setzen auf persönlichen Kontakt – Live-Shows und Einzelgespräche – um ihre Botschaft zu verbreiten. In einem Land mit 335 Millionen Einwohnern können ihre Bemühungen weltfremd wirken.

Eines der interessantesten Dinge, die sie auf dem Kongress taten, war, etwa zwei Dutzend Musiker aus dem ganzen Land – halb liberal, halb konservativ – zusammen mit Gangstagrass zusammenzubringen, um gemeinsam Lieder über Bildung, Gesundheitsfürsorge und repräsentative Demokratie zu schreiben, die im Anschluss auf der Bühne aufgeführt werden sollten Nacht. Die Übung zwang sie, schnell die Essenz dessen herauszuarbeiten, worüber sie sich einigen konnten.

Die Demokratiegruppe gelangte schnell zu der Idee, dass jeder eine Stimme und eine Stimme verdient. Susanna Laird, Mutter von vier zu Hause unterrichteten Kindern aus Frederick, Maryland, hat einige Liedtexte über einen Wähler geschrieben, der von den Wahlen abgewiesen worden war. R-SON hat sich weitere Texte ausgedacht. Andere schlugen einen Beat und Akkorde vor. In der Gesundheitsgruppe drehte sich das Gespräch über die Politik um die eigenen Erfahrungen der Menschen in Krankenhäusern. Sie stellten fest, dass sie alle das Gleiche empfanden – dass „das System nicht navigierbar ist; Es ist ein Labyrinth“, erzählte mir Amy Teutenberg aus Milwaukee. Am nächsten Morgen probten sie ein zutiefst persönliches Lied über das Gefühl, im System verloren zu sein. „Ich habe das Gefühl, als wäre etwas kaputt“, jammerte der Refrain, der mir tagelang im Kopf herumschwirrte.

Es war die Bildungsgruppe, die am meisten Schwierigkeiten hatte, eine gemeinsame Basis zu finden. Während einer sogenannten Fishbowl-Übung saßen die Konservativen in der Mitte des Raumes und sprachen offen über Schulen, während die Liberalen zuhörten.

Marya Djalal, 54, eine Lehrerin aus der Gegend von Gettysburg, erzählte, wie ihr christlicher Glaube ihre Arbeit motiviert habe. Als es darum ging, einen Songtext zu finden, schlug jemand eine Zeile über ein Kind vor, das von „den Händen des Schöpfers“ geformt wurde, eine Anspielung auf Gott. Dies löste eine intensive Debatte über die Rolle der Religion in öffentlichen Schulen aus. Dann kam R-SON zu dem Workshop und warnte, dass öffentliche Schulen vorsichtig sein sollten, wenn es darum geht, einen Glauben gegenüber einem anderen zu fördern. Die Gruppe nahm den Satz über „die Hände des Schöpfers“ auf.

Frau Djalal fühlte sich niedergeschlagen.

Sie machte einen Kulturkonflikt dafür verantwortlich – viele Liberale seien es nicht gewohnt, über Gott zu sprechen. Aber es störte sie trotzdem. „Ich war die ganze Nacht tief in meinem Herzen beunruhigt darüber“, erzählte mir Frau Djalal anschließend. „Ich dachte fast: ‚Ich kann dieses Lied nicht singen.‘ Es fühlte sich flach an.“

Am nächsten Morgen brachte sie das Thema erneut zur Sprache. Die Gruppe ging einen Kompromiss ein. Anstatt sich auf Gott zu beziehen, verwendeten sie den Ausdruck „tapfere Engel“, der als himmlische Wesen oder als Menschen im Kongresssaal interpretiert werden könnte.

Am Abend des Konzerts sangen alle. Einige weinten sogar. Herr Blankenhorn erklärte sich selbst zu einem neuen Anhänger der Live-Musik auf Kongressen. An diesem Abend auf der Tanzfläche gehört: „Ich wette, bei No Labels gibt es solche Tänze nicht.“

Das große Finale – ein Gangstagrass-Set – brachte alle auf die Beine. Während Mr. Whiteners Banjo mit Mr. Farrows Geige spielte, schüttelte ein älteres Paar die Hände und begann herumzuwirbeln. Der Rap brachte sie zum Stillstand. Dann sahen sie sich an, zuckten mit den Schultern und begannen wieder zu tanzen.

„Es ist ziemlich erstaunlich, vor ein paar Tagen eine Menge Leute zu sehen, die ich vorher nicht kannte, die zu einer Band tanzen, von der ich noch nie gehört hatte – und jetzt könnte ich mir mein Leben ohne die Musik und diese Bewegung nicht mehr vorstellen“, sagt Andrew Garrett. Ein Doktorand an der NYU, der an dem Bildungslied gearbeitet hat, hat es mir erzählt. „Es ist eine erstaunliche Gemeinschaft, die aus dem Nichts entstanden ist, aber tatsächlich das Gefühl hat, dass sie Bestand haben wird.“

Ich hoffe, dass es so ist. Ich weiß nicht, ob diese Musik – oder diese Bewegung – jemals so populär werden könnte wie Jason Aldean. Ich bin mir nicht sicher, ob junge Leute es jemals annehmen werden. (Schließlich wird Hip-Hop diesen Monat 50, genau wie R-SON.) Was ich mit Sicherheit sagen kann, ist, dass diese Musik den Menschen, die das Land vereinen wollen, Trost und Freude bereitet hat. An diesem Abend, in diesem Ballsaal, war das alles, was zählte.

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Farah Stockman trat 2020 der Redaktion der Times bei. Vier Jahre lang war sie Reporterin für die Times und berichtete über Politik, soziale Bewegungen und Rasse. Zuvor arbeitete sie für The Boston Globe, wo sie 2016 einen Pulitzer-Preis für Kommentare gewann. @fstockman

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